К 200-летнему юбилею великого русского писателя

О жизни и многостороннем творчестве знаменитого прозаика и поэта, драматурга и публициста, классика русской литературы Ивана Сергеевича Тургенева (1818-1883)  имеется огромный массив монографий, статей, мемуаров. Но я все же рискну еще раз проанализировать философскую сторону творчества великого писателя и затронуть его искания и соображения о жизни и смерти.

Философскую насыщенность произведений Тургенева уже отмечали многие его современники, а затем это подчеркивали тургеневеды, исследующие их художественно-идейную содержательность. Такая особенность творчества великого русского писателя, двухсотлетний юбилей которого мы отмечаем в этом году, конечно, не случайна. Дело в том, что в молодости Тургенев, еще учась в университете, хотел стать профессиональным философом и даже стремился получить степень магистра философии. Большой знаток западноевропейской философии, особенно немецкой, он свободно ориентировался в пространстве философских идей. Но потом любовь к литературному творчеству победила, и Тургенев стал писателем. Свою роль в том, что он выбрал художественную литературу, а не академическую философию, сыграло его разочарование в абстрактности такой философии. Его в возрастающей степени стала привлекать конкретная жизнь в ее бесконечном разнообразии. Поэтому Тургенев посвятил свое творчество образному постижению мира, не утрачивая при этом его философских аспектов в форме созерцаний, размышлений и обобщающих выводов.

Существует разнобой мнений при классификации философских воззрений писателя. Одни определяли его как материалиста и атеиста с колебаниями в сторону дуализма и скептицизма, для других Тургенев – идеалист или пантеист, предшественник модернизма и символизма. Третьи делали акцент на пессимизме как преобладающей направленности его мировоззрения.

По моему мнению, философские воззрения Тургенева не могут быть адекватно однозначно и строго классифицированы. По сути, писатель не придерживался какого-то определенного философского направления и не старался сотворить свою  особую философию. В ходе размышлений и создания своих произведений Тургенев философствовал, как бы плавая в волнах разнообразных умонастроений, причем это философствование часто обретало у него поэтический характер.

В письме к М. Милютиной (22.12. 1875 г.) свое мировоззренческое кредо Тургенев определял так: «… я преимущественно реалист и более всего интересуюсь живою правдою людской физиономии; ко всему сверхъестественному отношусь равнодушно; ни в какие абсолюты и системы не верю, люблю больше свободу и, сколько могу судить – доступен поэзии. Все человеческое мне дорого, славянофильство чуждо так же, как и всякая ортодоксия». Эти слова прямо подтверждают то, что писатель явно отдавал предпочтение свободному философствованию. Последнее приводило его к плюрализму, к противоречивым оценкам и выводам разного характера.

Что есть философствование как таковое? Это – живой духовный процесс, включающий удивление от чего-то наличного и происходящего в мире, вопрошание о чем-то важном и нужном (о жизни и смерти, судьбе, времени и вечности и др.), ощущение тайн бытия, которые хочется разгадать, поиск истины, страх и надежду перед грядущим и др. Все это можно найти в пространстве литературного творчества Тургенева. Философствование разносторонне выражено в романах, рассказах, стихотворениях, пьесах, очерках, критических статьях и письмах писателя.

Тургенев философствовал как без привлечения известных философских идей, так и с привлечением таковых, выдвинутых, скажем, Гегелем, Шопенгауэром и Фейербахом или Паскалем, Спинозой, Дидро. Идеи,  размышления и искания философского порядка органически вплетаются в ткань его произведений, например, при раскрытии величия, строя и хаоса природы, при кружении мысли вокруг тайны смерти, в оценке тех или иных жизненных ситуаций, в переживаниях, рассуждениях и спорах героев произведений, в описаниях их жизни и судьбы, при рассмотрении типов человеческой личности. 

Важная особенность философского подхода Тургенева к действительности – это геоцентризм. В центре его внимания всегда находятся земная природа, земная жизнь в ее разнообразных проявлениях, человек, его духовный мир и судьба в контексте земных условий. Писателя не привлекают к себе даль неба, возможность существования иных миров и какой-то потусторонней жизни. В одном из писем к П. Виардо (29.04 – 2.05.1848 г.) Тургенев четко выразил свое характерное отношение к действительности: «Я не выношу неба – но жизнь, действительность, ее капризы, ее случайности, ее привычки, ее мимолетную красоту… все это обожаю. Я ведь прикован к земле. Я предпочту созерцать торопливые движения утки, которая влажной лапкой чешет себе затылок на краю лужи, или длинные сверкающие капли воды, медленно падающие с морды неподвижной коровы, которая только что напилась в пруду, куда она вошла по колено, – всему тому, что херувимы могут увидеть в небесах…». 

Очевидно, что писатель всей душой любит земную природу и жизнь. Даже в своих фантастических произведениях Тургенев, соприкасаясь с таинственным и неведомым, не покидает почвы земного. В повести «Призраки» ее герой в своих сновидениях не попадает в какой-то неземной мир, а вместе с таинственной призрачной женщиной по имени Эллис летает над землей и посещает разные места ее поверхности: остров Уайт, окрестности Рима, Париж, Понтийские болота, Петербург и др. Причем при описании этих мест Тургенев использует наблюдения, вынесенные им из его реальных путешествий по разным странам.

Следует отметить, что писатель, будучи западником и почитателем достижений западноевропейской цивилизации с ее культом разума, тем не менее интуитивно чувствовал, что от разума ускользает что-то важное и глубокое. В повести « Фауст» Тургенев даже подчеркивал, что «одним умом не поймешь ничего живого». Мне кажется, что он достаточно остро ощущал иррациональную глубину бытия, противоречивость и таинственность природы, соотношения жизни и смерти, свободы и судьбы, мгновения и вечности. Отсюда у него возникали и сочетались даже противоположные представления и умонастроения.

Тургенева покоряло величие природы, воодушевляла ее красота, перед которой он испытывал восторг и благоговение. Природа – это основа жизни и источник творчества, порождающий стремление к прекрасному. Известно, каким великим мастером создания литературных пейзажей природы был Тургенев. Мало кому удавалось столь ярко и выпукло, поэтически живо и многокрасочно описать русскую природу в разные времена года и в разное время дня. Приведу только один пример из романа «Отцы и дети»: «Утро было славное, свежее; маленькие пестрые тучки стояли барашками на бледно-ясной лазури; мелкая роса высыпала на листьях и травах, блистала серебром на паутинах; влажная темная земля, казалось, еще хранила румяный след зари; со всего неба сыпались песни жаворонков».

Для Тургенева природа – это выражение вечных начал и устоев бытия. Он не был религиозным человеком, но записывать его в атеисты не следует, что делали тургеневеды особенно в советское время. Да, писатель не принимал традиционной веры в Бога, но, поднимаясь на метафизический уровень постижения природы, он  по сути ее обожествлял, поскольку представлял таковую вечной жизнью, творящей и охватывающей все. Если природа есть живой творец и художник, источник гармонии и красоты, то это означает, что мироощущение Тургенева несло в себе черты пантеизма.

Но, с другой стороны, писателя посещали и угнетали ощущения и мысли совершенно иного характера, мысли о равнодушии и холодности природы и ее законов по отношению к судьбе человека, о ее слепой разрушительной стихийности. Увы, природа безразлична к людям и не проявляет никакой заботы о них. Более того, они оказываются беззащитными перед ее разрушительными губительными стихиями. В стихотворении в прозе Тургенева под названием «Природа» последняя приходит к его герою во сне в виде величественной женщины в волнистой одежде зеленого цвета. И заявляет: «Я не ведаю ни добра, ни зла… Разум мне не закон – и что такое справедливость? Я тебе даю жизнь – я ее отниму и дам другим, червям или людям… мне все равно». Иначе говоря, природа – это бог, но бог безразличный, равнодушный, а порой беспощадный.

Все это, конечно, настраивало Тургенева на пессимистический лад. Человек ничтожно мал по сравнению с природой и, умирая, быстро исчезает в ее неведомых безднах. Мысль о кратковременности человеческой жизни просто мучила писателя. Порой жизнь ему казалась тщетной и бессмысленной. Пессимистические мотивы звучат во многих произведениях Тургенева, но в концентрированном виде они, на мой взгляд, сосредоточены в его произведении «Довольно», содержание которой составляют отрывки из записок безымянного умершего художника.

Что есть человеческая жизнь? Мгновение по сравнению с бесконечной жизнью природы. «Ну да: человек полюбил, загорелся, замечтал о вечном блаженстве, о бессмертных наслаждениях – смотришь: давным давно уже нет следа того червя, который выел остаток высохшего языка».

Мало того, что жизнь каждого человека столь кратковременна, но и «самая суть жизни мелко-неинтересна и нищенски плоска». Слишком много в ней несовершенного и убогого. Все ее ущербности и пороки повторяются в истории, в жизни следующих поколений: «То же легковерие и та же жестокость, те же потребности крови, золота, грязи, те же пошлые удовольствия, те же бессмысленные страдания…те же грубые приманки, на которые так легко попадается многоголовый зверь – людская толпа, те же ухватки власти, те же привычки рабства, та же естественность неправды – словом, то же хлопотливое прыгание белки в том же старом и даже не обновленном колесе». Есть от чего впасть в уныние и тоску при взгляде на всю человеческую историю. 

Тургенев создал трагические образы «лишних» людей России середины ХIХ века, тем самым как бы подчеркивая кризисность своего исторического времени. Он был дворянским интеллигентом, принадлежал к уходящему классу дворянства. Некоторые тургеневеды видели в этом чуть ли не главную причину пессимистических воззрений писателя. Мне представляется, что истоки его таких воззрений скорее носят антропологический характер. Тургенев был убежден в живучести пороков человеческой натуры, заглядывал в  экзистенциальные глубины личности и остро ощущал противоречивость и хрупкость жизни.

Но больше всего напрягала, угнетала и страшила сознание Тургенева смерть. Смерть своей таинственностью, неодолимостью, неизбежностью и трагичностью. Ужасным конечным превращением живого существа в труп. В своих произведениях писатель пытался представить смерть по-разному. В повести «Призраки» дается ее такое описание: «Смерть – это сила, которой нет сопротивления, которой все подвластно, которая без зрения, без образа, без смысла – все видит, все знает и как хищная птица выбирает свои жертвы, как змея их давит и лижет своим мертвым жалом». Смерть словно тень следует по жизни за каждым человеком, в определенный момент рано или поздно материализуясь в убийственную силу. В стихотворении в прозе «Старуха» вслед за ее героем, смерть, не отставая, тащится в виде сгорбленной и сморщенной старухи, ожидающей своего часа. В другом стихотворении в прозе «Последнее свидание» она является в облике высокой тихой женщины, завернутой в белое длинное покрывало. Еще в одном стихотворении в прозе «Насекомое» Тургенев изобразил смерть в виде отвратительного и ужасного насекомого, которое жалит и убивает молодого человека, а потом куда-то улетает. Немало персонажей его произведений погибают, умирают, например, главные герои его романов – Рудин, Инсаров, Базаров, Нежданов.

Естественно, что люди боятся смерти, но как они ведут себя или могут и должны вести себя, когда она непосредственно приходит к ним? Этому Тургенев посвятил рассказ «Смерть»  из сборника «Записки охотника». Здесь приводится ряд примеров ухода из жизни обычных русских людей. Писателя восхищает то, что они уходят спокойно и со смирением, безропотно и даже бесстрашно, думая больше о своих близких, чем о самих себе. Впрочем, он, наверняка, знал и другие случаи, когда люди умирали в страшной агонии, плача и крича. Но вывод рассказа таков – человеку надо мужественно и достойно встречать свою смерть. 

Следует сказать, что в конце жизни самому Тургеневу, мучительно умиравшему от рака спинного мозга, смерть  открылась такой своей стороной: она есть освобождение от бренности бытия, прекращение всяких болей,  мучений и страданий. Посетившему его художнику В. Верещагину Иван Сергеевич заявил: «Я страдаю так, что по сто раз в день призываю смерть. Я не боюсь расстаться с жизнью».

Не принимая религиозных представлений о смерти как переходе к загробной жизни в потустороннем мире, Тургенев задавался вопросом: что же можно и нужно противопоставить смерти именно в этом, а не в каком-то другом мире? И в попытках ответить на этот вопрос писатель преодолевает свой пессимизм, и в его рассуждениях заметно проявляются совсем другие интонации, нотки и даже убеждения оптимистического характера.

Любовь, красота, творчество, поэзия, устремленность к идеалу, борьба и жертвенный подвиг во имя добра и справедливости – вот что может быть сильнее смерти и поднимать человека над нею, отвергая страх небытия. Эти же вершины жизни наполняют ее смыслом, делают полноценной и приносят мгновенья счастья.

В стихотворении в прозе «Воробей» рассказывается о том, как взрослый воробей спасает птенца от собаки, встав перед ней и готовый пожертвовать собой. Собака отступает от храброй птички. Наблюдая за этим, Тургенев произносит слова, ставшие афоризмом: «Любовь сильнее смерти…и  страха смерти. Только ею, только любовью держится и движется жизнь».

Радость пронзает героя стихотворения в прозе «У-а», когда он слышит крик только что родившегося ребенка. Прочь уходят от него мысли о бессмысленности жизни и желание самоубийства. Приходит осознание ценности жизни.

«Довольно!» – можно и нужно сказать чувству постоянной скорби и страху смерти. Забыть о болях, страданиях и смерти и всем своим естеством повернуться к жизни и ее радостям. Протест против скорби и уныния содержится даже в названиях таких тургеневских стихотворений в прозе, как «Стой!» и «Мы еще повоюем!». Пусть жизнь кратковременна, несовершенна и преходяща, но надо уметь наслаждаться самим процессом жизни, ее прекрасными мгновениями. Отсюда звучит  призыв Тургенева: «Не дайте проскользнуть жизни между пальцев». Вопреки предыдущим рассуждениям, писатель приходил к мысли о ценности мгновений, которые, несмотря на свою краткость, несут в себе все богатство протекающей жизни.

Любовь и счастье временны, и в этом их прелесть. «Только временное прекрасно», – говорит главный герой повести «Ася», вспоминая любовь удивительной девушки, встреченной им в своей молодости.

Тургенев в своих произведениях создал замечательную плеяду женских характеров и судеб, обогативших русскую литературу. Любовь предстает в них не только как жизнеутверждающая сила, но и служит способом проверки и испытания натур их героев. Что же касается мужских образов, то они у Тургенева не менее глубокие и запоминающиеся. Писатель говорил о необходимости «сознательно-героических» натур для России и о том, что он на стороне людей прометеевского типа.

Каково соотношение времени и вечности? Этот вопрос задает Тургенев и приходит к мысли о том, что они образуют диалектическое единство противоположностей, и даже каждое мгновение соотносится с вечностью. В связи с этим писатель утверждает: «Красоте не нужно бесконечно жить, чтобы быть вечной, – ей довольно одного мгновения».

Человек своей индивидуальностью, неповторимой творческой сущностью как бы стоит над природой, привносит в нее свое и приобщен к вечности, хотя срок его жизни и творений краток. Это касается, в частности, и искусства. «Искусство… пожалуй, сильнее самой природы, потому что в ней нет ни симфонии Бетховена, ни картин Рюисдаля, ни поэмы Гете…». В финале произведения «Довольно» Тургенев еще раз подчеркивает противоречивость положения человека: «мы творцы…на час… В этом наше преимущество – и наше проклятье… каждый более или менее смутно понимает свое значение; чувствует, что он сродни чему-то высшему, вечному – и живет, должен жить в ее мгновение и для мгновения… Величайшие из нас – именно те, которые глубже всех других сознают это коренное противоречие…».

Тургенев высказывал и мысль эзотерического характера, а именно о том, что существуют тайное сияние природы, связанное с красотой, а также тайный свет, исходящий от человека и его сердца, обусловленный как красотой, так и любовью. И хотя он ничего не говорил о глубинном их источнике, можно предположить, что речь  здесь идет о благотворных излучениях вечной мировой жизни, которая сохраняет все духовное и охватывает собой все сущее.

Это предположение соответствует трагически-торжественному финалу романа «Отцы и дети», поскольку там говорится «о жизни бесконечной». В этом финале описывается то, как старики Базаровы приходят на могилу сына, плачут и молятся. Автором романа задаются вопросы, на которые он сам и отвечает: «Неужели их молитвы, их слезы бесплодны? Неужели любовь, святая, преданная любовь не всесильна? О нет! Какое бы страстное, грешное, бунтующее сердце не скрывалось в могиле, цветы, растущие на ней, безмятежно глядят на нас своими невинными глазами, не об одном вечном спокойствии говорят они… они также говорят о вечном примирении и о жизни бесконечной». Герцен, высоко оценивший финал романа «Отцы и дети», написал Тургеневу такие слова: «Реквием на конце – с дальним апрошем к бессмертию души – хорош…».

В заключение хочу призвать всех, особенно молодежь: читайте Тургенева! Уверен в том, что его произведения своим богатым языком, своей художественной мощью и гармонией, философской глубиной, своим проникновением в противоречия и тайны жизни, описанием красоты природы и показа многообразия человеческих характеров и судеб обогатят ваши души, откроют вам какие-то до этого скрытые тонкие черты человеческого бытия.

https://www.proza.ru/2018/11/08/1067

Справка об авторе. Хайруллин Камиль Хасанович родился в 1946 году в Казани. Окончил КГУ в 1969 году. Был заведующим и профессором кафедры философии Казанского педагогического университета (1987-2011). Автор пяти книг: «Философия космизма», «Космизм: жизнь-человек-ноосфера»,  «Космизм  Александра Блока», «Жизнь, смерть, космос, вечность», «Константин Васильев и Виль Мустафин»  и  двух  поэтических  сборников «Звездный свет» и «Откуда к нам приходят сны…». Публиковался в коллективных поэтических сборниках, в философских и литературных журналах и газетах.  Член  Союза писателей  ХХI  века. Кандидат философских наук.